Kulturbegriff heute:
Clifford Geertz: Dichte Beschreibung
Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme

Sein 1983 auf deutsch erschienenen Buch "Dichte Beschreibung, Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme", beginnt der amerikanische Ethnologe Clifford Geertz damit, darauf hinzuweisen, daß der Kulturbegriff einem steten Wandel unterlag. Tatsächlich unterschieden sich die Vorstellungen der Aufklärer Rousseau und Diderot von denen Herders und Kants zum Teil erheblich. Verschiedene Ansätze, wie die des Klassizismus und Idealismus, konnten viele Anhänger finden, wurden dann aber von den Ideen Nietzsches oder Spenglers abgelöst, aber bis in die heutige Zeit diskutiert.

Geertz weist darauf hin, daß sich um den Kulturbegriff herum das Fach Ethnologie gebildet habe, das sich der Kultur nunmehr widmen würde. Geertz geht von Anfang an also von einem ethnologischen Kulturbegriff aus. Das bedeutet, daß Kulturen, die einem fremd sind, beobachtet, gedeutet und verstanden werden sollen. Für ihn steht außer Frage, ob diese Methode auch auf unsere Kultur übertragen werden kann, in der wir leben, die uns bekannt erscheint, wenn sie auch nicht verstanden wird.

Geertz scheint von seiner Stoßrichtung her ethnologisch zu denken, sein Publikum, das er mit dem Buch zu erreichen gedenkt, ist eines der Ethnologen und nicht der Kultur­wissen­schaftler, die sich (von ihm nicht explizit erwähnt) ebenfalls mit Kultur und dem Kulturbegriff auseinandersetzten. Ist bei Geertz von Kultur die Rede, sollte also nicht en passant der Übertragungsschluß auf unsere Kultur gefolgert werden, den er nicht unbedingt meint. Dieser Schluß ist im folgenden trotzdem zu untersuchen und festzustellen, in wie weit er verallgemeinerbar und sinnvoll ist.

Traditionell untersucht die Ethnologie und die Ethnographie sogenannte Stammes­ge­sell­schaften, d.h. außereuropäische, schriftlose Völker. Heute werden vor allem in den USA ihre Methoden auch auf unsere industrielle Gesellschaft angewandt. Formal ergibt sich daraus ein erstes Problem, das im folgenden nicht aus den Augen gelassen werden sollte: Während der klassische Ethnologe als Beobachter in eine fremde Welt reist, um sie zu erforschen, bleibt ihm stets ein gewisser Abstand und eine Fremdheit, die ihn zu objektiven, sachlichen Ergebnissen führen, da er unbefangen sich dieser Kultur nähert.

Werden dieselben Methoden auf die eigene Kultur angewandt, ist der Beobachter Teil des Beobachteten. Dies macht ihn zum Subjekt und erschwert somit eine wissenschaftlich un­interessierte (d.h. keine eigenen Interessen verfolgende) Forschung. In der Soziologie, die sich mit der der Kultur enganliegenden Gesellschaft befasst, wird dies "distanziertes Beobachterverhalten" genannt. Sie problem­atisiert ebenfalls die zum Verständnis der Zusammen­hänge notwendige "Teil­nehmer­haltung". Die qualitativen oder rekonstruktiven Verfahren der empirischen Sozialforschung lösen das Problem durch elektromagnetische Aufzeichnungen eines Kommunikationsverlaufs oder einer Beschreibung bzw. Erzählung von diesem. Die Textförmigkeit gewinnt dabei besondere Bedeutung, da sie eine objektivierende Rekonstruktion der Interaktions- und Erlebnisprozesse vollzieht.

Ähnliches fordert Geertz für die Ethnologie. Seine Form der "dichten Beschreibung" erfordert zwei Elemente:

Denn, wie er schreibt, sieht er den Menschen als ein Wesen, das mit Kultur verwoben ist, die er ein "selbstgesponnenes Bedeutungsgewebe" nennt. Er erklärt weiter, daß dessen Unter­suchung keine experimentelle Wissenschaft sei, die nach Gesetzen suchte, sondern eben nach Bedeutung. Damit grenzt er sich ab, wie wir weiter unten genauer sehen werden, von einer analytischen Richtung der Ethnologie.

August Comte strebte zu Beginn des 19. Jahrhunderts danach, die Soziologie, nach dem Vorbild der hochgeschätzten Natur­wissen­schaften, zu einer Disziplin zu machen, die sich empirisch mit dem Zusammen­leben der Menschen, mit der erfahrbaren sozialen Wirklichkeit befassen sollte. Demnach wurde versucht, allgemeine Gesetzesmäßigkeiten zu finden, mit deren Hilfe eine stabile und moderne Neuordnung der Gesellschaft auf­ge­baut werden könnte. Ursprünglich wollte Comte für sein natur­wissen­schaftlich orientiertes Programm einer positiven Soziologie den Namen "physique sociale" verwenden. Dem stellt sich Geertz vehement entgegen. Die Ethnologie ist "keine experimentelle Wissenschaft, die nach Gesetzen sucht, sondern eine interpretierende, die nach Bedeutung sucht". Die Arbeit des Ethno­graphen, die Geertz "die besondere geistige Anstrengung" nennt, oder "das komplizierte intellektuelle Wagnis der ‘dichten Be­schreibung’" ist es nicht, nach quasi-mechanischen Strukturen zu forschen, sondern nach Bedeutung von Verhalten. Geertz plädiert für eine Abkehr von der Orientierung der Anthro­pologie am naturwissenschaftlichen Positivis­mus.

Von Gilbert Ryle übernimmt er das Beispiel der schnellen Lidbewegung, die erst durch Deutung zu einer Zuckung, einem Zwinkern, zu einer Parodie oder Vortäuschung eines Zwinkerns wird. Der Ethnograph muß, um richtig deuten zu können, aber den "öffentliche Code", der eine Bewegung zu einem Zeichen macht, kennen. Geertz fasst zusammen: "ein bißchen Verhalten, ein wenig Kultur und - voilà - eine Gebärde". Lösen wir die Gleichung "Verhalten plus Kultur gleich Gebärde" nach "Kultur" auf, so steht uns eine simple Kulturdefinition vor Augen:

Kultur = Gebärde - Verhalten

Diese Auflösung scheint auf den ersten Blick wenig Sinn zu machen, die Gleichung ist offenbar nur in eine Richtung sinnvoll. Gemeint ist demnach aber, daß Kultur der "öffentliche Code" ist, der phänomenologischen Äußerung der Menschen in einen Sinn­zusammen­hang bringt, den man den kulturellen Kontext nennen könnte. Mit diesem scharf umrissenen ethno­logischen Kulturbegriff setzt sich Geertz ab von den verwaschenen unscharfen Kultur­be­griffen früherer Kulturphilosophen. Für seine ethnologischen Zwecke ist dieser Begriff auch durchaus praktikabel. Übernimmt man diese Formel in die Kulturwissenschaften, so er­scheinen einem alle menschlichen Äußerungen als kulturell; als Phänomene, die in ihrem Zusammen­hang Bedeutung erhalten. So wird aus Tonerzeugung Musik, aus Farbauftrag Malerei, aus Filmproduktionen möglicherweise Fernsehwerbung und vielleicht auch aus Essen mit Messer und Gabel eine bedeutungsvolle Handlung.

Sicher gibt es dem Handeln jedoch keinen Sinn und schon gar nicht eine Erklärung. Es sagt nichts über die kausalen Zusammen­hänge aus, die zu den beobachteten sozialen Phänomenen führen. Es besagt also erst mal nichts darüber, wie etwas funktioniert. Eine rote Ampel bedeutet "Stehenbleiben", weil sich gesellschaftlich darauf ge­einigt wurde. Das Feld der Erforschung der Ursachen dieses Konsenses (Ampeln wurden beispiels­weise notwendig, durch höheres Verkehrs­auf­kommen, verursacht durch die Erfindung des Automobils und der damit verbundenen Ge­schwindig­keits­erhöhung, sowie der Massen­produktion, die das Auto zu einem Volksgut werden ließ, das den Individualverkehr förderte) überläßt Geertz offenbar der Soziologie und benachbarter Disziplinen. Geertz stört diese aber nicht, da er an die Ethnologie denkt, der vergleichenden Völkerkunde, die die in der Ethnographie gewonnen Daten zu Theorien verarbeitet, die über die Grundlagen und die Entwicklung der menschlichen Kulturen Aufschluß geben sollen. Dafür scheint der Ansatz auszureichen. Für eine Betrachtung der eigenen Kultur möchte man darüber hinaus eine Klärung der gesellschaftlichen Zusammen­hänge. Dafür steht die Soziologie bereit. Geertz steckt somit die Aufgabenfelder beider Disziplinen klar ab. Deutlich wird dadurch auch die Bedeutung der Begriffe "Gesellschaft" und "Kultur" voneinander abgegrenzt. Zugleich ist es eine Heraus­forderung zur Interdisziplinarität.

Ist die Kulturwissenschaft, die Geertz vermutlich nicht prioritär im Sinn hatte, dann letztendlich Ethnologie? Schauen wir uns dazu erst mal das Programm der Kultur­wissen­schaften genauer an und vergleichen dies mit einem praktischen Beispiel von Geertz, dann wird uns klarer, in wie weit der Kulturbegriff des Ethnologie auf die Kulturwissenschaften übertragbar ist.

Übersetzt auf die hiesige Alltagskultur hieße das, daß das Mitfiebern bei einem Fußballspiel, das Freuen über einen Sieg und die Niedergeschlagenheit bei einer Niederlage, genauso wie das Nachempfinden von Liebe, Sehnsucht, Tod und Trauer bei einer Aufführung von Romeo und Julia nicht nur vorhandene Gefühle aufleben läßt, sondern diese vielmehr durch die Hineinversetzung des Zuschauers in den (Schau-)spieler im wahren Leben erst oder stärker empfunden werden. In Analogie zum Hahnenkampf zeigen uns unsere Stadien und Bühnen eine Welt, wie sie grade nicht ist, um Empfindlichkeiten in bestimmten zukünftigen Situationen vorzubereiten und durch Identifikationen innerlich zu erlernen. Bei der Rezeption ist also eine kognitive Leistung zu vollbringen (das selbe gilt natürlich auch für die Rolle der Musik und anderen Künsten).

Tatsächlich wurde versucht Geertz’ Methoden auf die eigene Kultur anzuwenden. Beispiels­weise schreibt Sabine Helmers in ihrem Artikel über die High-Tech-Welt der Datennetze und Computer. Ihrem Text stellt sie die Feststellung vorweg: "Dichte Beschreibung ist für jede Kultur möglich". Unglücklicherweise versucht sie Parallelen zwischen Hähnen und "Techno-Hähnen" allzu zwanghaft zu finden, mit dem Blick eines Außenstehenden werden Fachtermini der Szene unverstanden in Anführungsstrichen wiedergegeben und Klischees zur Basis von Theorien heran­ge­zogen.

Manfred Ressco dagegen beschreibt, sich deutlich auf Geertz beziehend, die "modernen Wilden"; Subkulturen, wie Punks, Skins und Hooligans. Er möchte "ein semiotisches Auge" auf sie richten und sieht deren Kleidung als "Instrument der Selbstinterpretation, er Gruppen­zugehörigkeit und der Distinktion zu anderen Gruppen". Diese Hypothese versucht er anschließend zu explizieren bzw. Mit Beispielen argumentativ zu festigen. So rekurriert er beispiels­weise mit Hilfe der Soziologie und der Psychologie über soziale Herkunft und eine semiotische Analyse des Erscheinungsbildes der Skins, das mit der Vermutung schließt, daß "das Problem der Skins [...] die Kontrolle und das Nichtspüren der eigenen Körpergrenzen" sei.

Weitere Literatur zu Clifford Geertz

Dieser Text ist auch verfügbar in der Digitalen Bibliothek des Interkulturellen Portals. © H. Klinke 2002